庄子“不谴是非，以与世俗处”

     万物禀性各异，随循之乃为得道，不能以一己之是非好恶，妄为区分美丑好
恶，如若假以世人之种种名分称谓分别，则天下万物遂失其性矣。惟无所称名，
无用其小成之知，忘仁义礼乐，外天下万物，才能于己得保其常然之性，于物亦
保守其天然之本性。但世间之人措意妄度，区别美丑、贵贱，以一己之是非遍盖
天下之公是公非，遂成天下议论纷争，彼此是非莫衷一是。世情执着于己见，不
能虚己以应物，《庄子》指明天下是非无有定所，此亦一是非，彼亦一是非，是
非彼此之分，乃虚妄不真，圣人不由，而任天下是非，是不是，然不然，丧我忘
己，得其环中以应天下是非，虚其成心而应万物性命之情，则是非灭而不起，彼
此不偶，物情得全，则天下自无是非之累，好知之害。
(1)是非何由以成?
性乃 得 自 天成，万物殊性，物物各安于其性，自会自然而然地展开，因物付
物，因循而已，不容人为，不求之于人情，则不会生是非之争、好恶之情、仁义
之名;远古之人， “民居不知所为，行不知所之”， “其卧徐徐，其觉于于”，
无有私心知诈，不妄分彼此是非美恶，一任万物本性之自然而然。而如若限于己
知，以为成心，遂纷扰天下人心，扰扰天地万物，使皆无暇安其性命之情，丧道
失性，不知物情不类，因任之道，而独有所是，偏有所非，小成之知见，持其一

曲之明，以是其所是，以非其所非，各滞所执，偏得一术而不能宏通.由此天下
是非淆乱，莫知其辨。《天下》篇道及“天下大乱，道德不一”的状况时说:
“天 下 大乱 ，贤圣不明，天下多得一察以自好，誉如耳目弃口，皆有所明，
不能相通，扰百家众技也，皆有所长，时有所用.虽然，不该不偏，一曲之士也.”
天下 之 人 各信其偏见，而以为得天下之美在己一人，不能尽天地万物性命，
物我之情，此谓“一曲之士”。一曲之士囿于一己之所得，分别是非，妄为彼此，
“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容”，
分散天地两仪不言不悦之大美，离析折断万物性命之情，于此“天下之人，各
为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣!后世之学者，不幸不见
天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂.”今世之人不识物情自然天成，不能
无己顺物、虚怀应物，以天下之美尽在于己，己取心于是非之场，固而不化，劳
形休心，疲役而不知所归。《齐物论》所谓“是非之彰也，道之所以亏”，是非
竞起，人情杂昏，遂食物我皆失其性命之情，俱不得行其道。“至德之世”，道
德纯一，物情遂其天成， “当是时也，山无溪隧，泽无舟梁，万物群生，连属其
乡，禽兽成群，草木遂长。”(《马蹄》)，当是时，不争议于是非，不布设仁
义美名以笼络天下民心，不创立刑罚恶名以惩戒天下之民，是非不起，争夺不生，
天下万物各安其性命之情，自然而无事。那么远古之世，淳朴至一，何以生成今
世之凌乱糟杂，是非何由以起? 《齐物论》有言:
“夫随其成心而师之，谁独且无师乎?..⋯ 未成乎心而有是非，是今日适
越而昔至也.”
何谓 “成 心“?郭庆藩《庄子集释》曰:“彼我相形而有是非，而是非之成
于心者，先入而为之主。是之非之，随人以为役。··⋯终其身守而不化，夫是之
谓成心。”1谓仅见其有我，故有我即有偶，彼我情偏，故生是非，王夫之曰:
“我之知见立于此，而此以外皆彼也，彼可与我为偶矣。”(《庄子解》)见此
之为此，而不知彼之亦有此，此小知狭劣之人，性灵蝙促，有取有舍，有所是有
所非，故间隔而分别。因而是非彼我生自妄心，先分别而后是非。唯志是非之分，
不体万物之情，因任不由，物性迷乱丧失，物我不得自然，此即“道隐于小成”，
而所谓“小成者”，是指“仁义五德，小道而有所成得者谓之小成也。世薄时浇，
唯行仁义，不能行于大道，故言道隐于小成。”(成玄英《庄子疏》)

因而 ， 在 “散朴乖真”世情下，世俗之人皆以一己之成心，固执成是成非，
终身守而不化，是非不一，争美于己，竞于耀己，混沌凿七窍，天下随之陷于是
非美恶之争，遂立仁义礼法之节，遂有君子小人之别。权谋智诈竞起，而以智欺
愚，以强凌弱，以众暴寡，天下何其嚣嚣!则是非好恶争夺之贻害大矣。吕思勉
曾言:“《则阳》篇云:“柏矩‘之齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，
号天而哭之，日:子乎!子乎!天下有大灾，子独先离之。曰:莫为盗，莫为杀
人。荣辱立，然后睹所病;货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，
穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎?’‘匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，
重为任而罚不胜，远其途而诛不至。民知力竭，则以伪继知。日出多伪，士民安
取不伪?夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎?’
此节所言，见得世俗所谓功罪者，皆不足以为功罪，而强执以赏罚人，其冤酷遂
至于此，此则齐是非之理，不可以不明审矣.”’2即是说，世间先立仁义美名，
利禄之实，而后才有争胜，趋名逐利，悖名危害，如若不立一是非美恶在前，世
人何用智谋，疲劳心思?通过以上分析可见《庄子》中所言“是非斤并非全是知
识论意义上的是非，而是具有显明的“人间性”特色，这也是中国哲学的实践哲
学这一基本特质所决定的。因而《庄子》“齐是非”说得就不是认识论上的相对
主义问题，而是对于一种世俗情态的批判，即批判世俗之人以私情陋见区别是非
好恶，不识天地万物自然而然、不事人情智巧，致使物我俱失其性命之情，“终
身役役而不见其成功，茶然疲役而不知其所归，可不哀邪?”世人遂立仁义功成
利禄之名，以乱天下万物性命之情实，“知诈渐毒，”是非蜂起，“自三代以下
者，天下莫不以物易其性矣.”

(2)是非何由以齐?
①好知之害
物情 不 一 ，因循而已，则物我得行其道，得成其自然，则本无封界分别措杂于天
地万物之间，妄生是非美恶，而世俗之人囿于一己是非，不识“天地之大全”，妄为
分别美丑、好恶，陈于万物之间，却不知己所是之，则必有彼之所非，己有美之，则
必有彼之所恶。世人成心存于胸，妄作分别取舍，扰乱万物自然之性，牵物以从一己
之所好，彼此分别，是非继起，而有相待相存之分别，世情自是不自见， 《齐物论》
石:

“夫 道 未 始有封，言未始有常，为是而有吟也.请言其珍:有左，有右，有伦，
有义，有分，有辫，有竞，有争，此之谓八德.”
有封 ， 有 彼我也。吵，界畔，分界也。“至道、至言本无彼此，因人心之私有各
是字，故生出许多疆界。八德之名，只是物我对立之意。”·⋯左右，彼此对立之名也。
伦，理也;义，事宜也。才有彼此对立，则说理说事各有主意也。分，分析也;辩，
辨别也。才有主意，则各自分析辨别也。既有分辩，则大者必竞，小者必争也。”(林
希逸《庄子口义》)有彼此是非，则生出世间许多事情，纷纷扰扰，分别讲究，名目
林立，世情陷溺，竞争不已。是非美恶存于心中，拣择彼此，区别贵贱，好为知争，
自以为是. 《齐物论》描写此种“倒置之民”，陷溺小成之知状态曰:
“其 寐 也 魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗.⋯⋯其发若机括，其司是非
之谓也;其留如祖盟，其守胜之谓也;其杀若秋冬，以言其日消也;其溺之所为之，
不可使复之也;其厌也如绒，以言其老泣也.近死之心，莫使复阳也.”
隐 于 小成 ，黯于大道之人，日夜疲于应接， “其议论是非各有所主，若射者之谋
中的然。，.·⋯好胜之心自守不化，留恋于胸次，若于人有诅盟。用心优劳，日消月砾，
谓其内自苦也。⋯⋯此等人，身虽生而心已死者矣。” (《庄子口义》)此形容尽世
俗好知之人，陷溺于是非彼此争执，劳心役形，“驰其形性，潜之万物，终身不反，
悲夫!”(《徐无鬼》)此皆言世俗之人接物用心者，妄为分别彼此，然皆不得自在，
皆有忧苦畏惧之心。亦如《天地》篇所言: “且夫失性有五:一日五色乱目，使目不
明:二曰五声乱耳，使耳不聪;三曰五臭熏鼻，困慢中颗;四日五味浊口，使口厉爽;
五日趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”“五色、五声、五臭、五味，皆
人力为之，故以为乱性。⋯⋯取舍，是非好恶也，以取舍而泪乱其心，则自然之性失
矣，故曰取舍滑心，使性飞扬.”(《庄子口义》)天下之人争是夺非，思虑营营，
疲役不堪，“众人辩之，以相示也。故曰辩也者有不见者也。”(《齐物论》)众人
争辩是非美恶，以相夸饰，“知出于争”，智谋并用，虚伪继起，离德违性，以收声
名。《肚笑》篇言世人妄生是非，分别贤愚，争分君子小人，争名逐利，使万物皆丧
失其性命之情，曰:
“夫 弓 、弩 、毕、戈、机变之知多，则鸟乱于上矣;⋯⋯知作渐毒、领滑坚
白、解垢同异之变多，则俗惑于辫矣.故天下每每大乱，罪在于好知.⋯⋯故上
悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴奕之虫，肖翘之物，莫不失其性.
甚矣好知之乱天下矣!”

是非 好 恶 ，仁义美名，皆落成迹，有迹故可缘饰而雕凿之，则有迹之法旦立
而天下夕受其残贼也，天下相说以成乎大乱矣。日月、山川、四时、万物之性，
皆自然而成，皆自然而然，不须人为参度，刻意区别划分，如若不然，即如《马
蹄》篇所言:“夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相跟，马知已
此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、圃扼、蔫曼、诡衔、窃髻。故
马之知而能至盗者，伯乐之罪也。”夫马知本如此，陆居食草，喜怒有常，足于
其性，及至伯乐善于治马，马乃离其自然之知，莱鹜不逊，以至于与人相抗，因
而所好之知，皆非生民常性之所有也。是非竞起，美恶随生，仁义之名、礼乐之
作随而产生，此皆非万物天性所资。此即是《应帝王》篇所言“混饨凿窍”:
“南 海 之 帝为修，北海之帝为忽，中央之帝为混沌.修与忽时相与遇于混沌
之死，混沌待之甚善.债与忽谋报混沌之德，曰: ‘人皆有七窍，以视听食息.
此独无有，尝试音之.’日音一窍，七日而混沌死。”
债 、 忽 二人，心怀偏执，妄嫌混沌之无心，而谓穿凿有益。混沌不起意识分
别，成全天地万物性命之情，自然无为。人心怀彼我是非之别，则有喜怒好恶，
则混沌死矣。从而天下之人皆“舍夫种种之民，而悦夫役役之按;释夫恬淡无为，
而悦夫哼哼之意。”失其素朴之本然，而倾慕其飞扬凌乱之雕饰，“以己养养鸟，
不以鸟养养鸟”，妄别是非美丑，妄生仁义礼法，不任天地万物自然之性，假以
人意情虑考度，参以人为智谋名号，天下万物之本性遂丧失不得，物我俱不得成
其自然、得其自得。
② 因任而已
是非 美 恶 相待而生，相对而存。有是即有非，有好即有恶，无是亦无非，无好亦
无恶，所以说“有成与亏，故昭氏之鼓琴也;无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”(《齐
物论》)。有此有彼，有是有非，彼我是非相待而立， 《齐物论》言:
“物 无 非 彼，物无非是.自彼则不见，自是则知之.故曰彼出于是，是亦因彼.
彼是方生之说也。”
大道 隐 没 于仁义美名，是非好恶分辩中，人之所非，我以为是，彼之所是，我以
为非。“即以差等观之:小者非必小，以大视小而见其小;大者非必大，以小视大而见其大:抑由人之所取向而观之:则所向者其所然，所背者其所非，夏然葛而非裘，
而裘未尝非也;冬然裘而非葛，而葛未尝非也。” (《庄子解》)大小、有无、然否、
乃至于贵贱皆是以一方而立另一方，即说自一方观之则见其另一方，因而大小、然否、
贵贱皆出于观者。由于观者心存彼我，见彼之与我异，而若仇敌之在前，不相下而必
应之，彼我相依而设。既然彼我是非皆是相待而存，则“是非彼我，举体不真，倒置
之徒，妄为减否，各据偏执，未足可依。”(《庄子疏》)故可以说无彼则无我，无
是则无非，彼我不分，是非不成，因而《齐物论》说:
“是 亦 彼 也，彼亦是也.彼亦一是非，此亦一是非.果且有彼是乎钱?果且无彼
是乎钱?彼是莫得其偶，谓之道框.枢始得环中，以应无穷.”
偶， 对 也 。彼此是非，相对而言，此举一是非，彼亦立一是非，“若使彼与我不
相对立，混人己而一之，则为道之枢要也。环中必虚，我得道之枢要，则方始如环中
然。” (《庄子口义》)是非生于彼我之分，虽分为人我，其实分不得，故说“是与
不是，然与不然，在人者也，待人之为是为然而是之然之，与其无待于人，而自是自
然。一皆无于其心是谓和之以天倪。” (郭庆藩《庄子集释》)圣人不涉足于无穷之
是非彼我中，浑然无彼此之别，泊然无是非之辩，而因任天下之是非，莫之偏任，付
之自当，则自无是非也，此即《庄子疏》所言: “夫达道之士，无作无心，故能因是
非而无是非，循彼我而无彼我，我因循而已，岂措情哉!”世间本无是非也，只缘有
彼我，则有是非，天地万物各得随其天然之本性，何曾分出个彼我是非?因而王夫之
才说: “夫其所谓是非者， 岂是非哉?彼此而已矣。我之所谓彼，彼之所谓我也，无
定之名也。⋯ 两相排而益引其绪，以相因而生，则立此而彼方出，无此而彼不以生
矣⋯ ⋯夫相依而生，则相依以息也。”13彼是无对，无是无非，此即《齐物论》所
言“两行.:
“可 乎 可 ， 不 可 乎 不可.道行之而成，物谓之而然.恶乎然?然乎然.恶乎
不然?不然乎不然.⋯⋯是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓两行.”
可者 ， 可 之;不可者，不可之。然、不然矣如是。“天均者，均平而无彼此也。
两行者，随其是非，而使之并行也。”(《庄子口义》)彼我相待，各听其自然，则
无彼无我，“因是因非，因非因是”(《齐物论》)则己无是非，而因任天下是非，
此之谓“两行”。如此则彼我是非皆无，“众人辩之”，而“圣人怀之”，不预于是
非之争，不取仁义智巧之名，不怀美恶好憎之情，纯任天然，脱略人为情意， “既雕

既琢，复归于朴”。己存天然，则能应万物自然天性，才即《庄子》“以天合天”思
想。因而《庄子》“两行”并非指对天下是是非非含混待之，而是指出天下人之是非，
乃出于彼此对立，有此之一是，则有彼之一非，彼是相待而生，因此依于彼此之是非
“举体不真”，是世俗之人虚妄分别，因而天下是非不足以成其是非，故两行之，而
化世人是非之心也。所以吕思勉说: “庄子之齐是非，正以一己之是非，以为天下之
公是公非者，贻害甚烈，故欲辞而辟之耳。知一己之是非，不可以以为天下之公是非，
则能随顺万物，使万物各得其所;而己之所以自处者，亦得道矣。”14故己无心而顺
物，无分彼我是非，随顺而已，则物己各得其性，此即是《庄子》“以天合天”之思
想也。