列御寇：天而不人与无用之用

本篇文寄自然意旨，谴责社会人为的政治人生。庄子奉自然之天至上，以自然之天统治人生，则反对人为用智用情，消弭人心归服，无违背自然而遭天谴，无人为之争，生命以自然为归结，分享自然无穷乐趣。以自然之天统御政治，则无 政治有为而安于自然之所得，不论贫富而远轶于舐痔得车的无耻政客，使生命超然。如孔子汲汲于社会有为，远离自然真性，困于内智外情，终不可为"贞于"(辅治)。为"贞干"者必须能放弃躁动人心的强烈追求，顺自然昏默，谦下通达，如正考父趋向自然而有功绩。总之，本篇文诣在反对社会政治，追求自然人生。故庄子不得骊龙千金珠，不做牺牛衣文绣，远避社会浸染，盾自然无用之用，做天而不人的自然人。

虚而遨游  无使人心归服

是内智外情的集合，有情有意是人伪的先决条件。社会为众人所构合，故人心集社会众人之粹。但若让人心归服于某一社会的崇高，必使真性陷落于社会人伪的深渊。庄子尚自然真义，忌人心归服。故当列御寇遭到了人心归服使，则深以为惊悸，认为这样终要“其所患”。然列御寇不能自拔，愈使人心归服。结果，与之交游的人越来越多，则与之相害的人也就越来越多。这说明列御寇无法摆脱社会人伪的情智力量，招致了 自我破坏自然之性的最大祸害。“汝非汝能使人保（归附）汝，而汝不能使人无保汝”。但无论如何，为保自然真性，就应该做到“无能者无所求，饱食而遨游，汛若不系之舟，虚而遨游者也。”无情无智，饱食遨游，像飘然无所系的船只，虚己无心而遨游。总之，要完全从社会情智中摆脱出来，顺自然之漂泊荡漾。只有这样方能让人免于人心归服，获得重塑自然之性的机会，从险恶的人心中逃脱出来，回归安详的天而不人的自然境界。

无人为自是遁天刑

道家思想能宗于自然，安于自然和顺于 自然的宁静无争。但与此相反，儒墨思想则违背自然无为，破坏自然的宁静无争。凡有儒墨的地方就有不宁的争讼，故庄子举郑人缓学儒及其弟弟学儒为例。说二人相互与争， 结果出现缓自杀的悲剧。且还其德，“以贱其亲”，即还要贱其双亲。故儒墨争讼，的确有害无益。但在现实中，众多儒墨之徒却不无自以为是，追求人为之利，违背自然，其结果都将可能像郑人缓那样“遁（遭）天之刑”，走向毁灭。然有“古之人天而不人”，安其自然之所安，不安其人为之所不安。如“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安”。故庄子对当是之时，搅扰人性而张狂自傲的儒墨行径作出了有力的抨击与批判。

两种不同的归趣观

有朱漫学屠龙，“单千金之家，三年技成而无所用其巧”，这是有悖于自然的人为悲剧，是小民所做的徒劳而无功的事情。故庄子说：“众人追求本不该追求的目标，是酿造天下大乱的根源。因此，众人的徒劳不仅无功，而且有罪。她既破坏了自然，又毁灭了人类自身。然而，众人之所以会有这徒劳的事，原因则在于他们的浅陋、闭塞和对道的无知。

        小夫之知，不离苞苴竿牍，敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不如太初。

    他们让自我精神耗于小事上，使形体劳累，却被博大的宇宙所迷惑，不知大道之本体。总之，小民、众人或小夫，以人为为归趣，求徒劳之事，违背自然，终于“蹇浅”、“迷惑”与“形累”中而归向灭亡。故庄子深为现实人类悲哀：“悲哉乎汝为，知在毫毛，而不知大宁。”

但圣人和至人却没有这种众人的现实劫难。他们“以必不必，故无兵”，不做违背自然徒劳而有害的事。因此，有大宁而无兵。“彼至人者，归精神乎无始而甘瞑乎无何有之乡，水流乎无形，发泄乎太清。”至人的精神不累于小事，却无限地延展至万事万物的无始之初，于纯粹的清静之所，在广漠虚无的境界。故至人的归趣在于自然的静谧和超自然的虚无。她们褪去了世事的形影，免受现实的干扰，获得了永恒的“大宁”。

舔痔得车的悲哀

庄子以自然观事，无富贵与贫贱之分，无发达与衰落之别，无体面与无耻之辨，无一切世事的地位、财富与权力的衡量标准。相反，庄子最鄙视的却是一切世事的地位、财富与权力等种种社会人为的产物。认为这产物才是最穷、最贱、最悲哀和最无耻的。于是，庄子描述了如下的生动故事。

宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，益车百乘。反于宋，见庄子曰：“夫处穷闾轭巷，困窘织履，槁项黄者，商之所短也；一悟万乘之主而从车百乘者商之所长也。”庄子曰：“秦王有病召医，破痈溃瘥者得车一乘，舔痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其邪，何得车之多也，子行矣！”

为政效忠实乃为臣之务，做事有功而得到奖励亦合情合理。但庄子反对任何社会有为政治的投机取巧。认为其作为，悖自然之道，是舔痔得车的无耻行径。这是庄子对当权者的极大嘲弄，对现实黑暗统治的有力控诉。同时也表达了庄子对安贫乐道和得道自然的愿望。由此，庄子深刻地揭示了为富不仁和财富愈多愈无耻愈可悲的道理，并说明了人类只要以自然为滋养，则生活虽贫，心灵却富有。故庄子崇尚自然的虽无却有，鄙视社会的虽有却无。

孔子不可为“贞干” 不免于内刑

“贞干”喻辅政，是为政之务。孔子立儒学，施有为，积极入世于政，谋求政位，本是他的一向追求。然孔子命运多舛，生不逢时，在其入仕谋政多仕途上多遭险阻，始终难能如愿以偿。个中缘由，当然非是孔子不能顺应人类文明堕落的趋向，而是孔子在其顺应过程中，过于滞后，不能为人类文明堕落发展的裸露性和张狂性助威，却裹足于旧传统文明的礼仪规范，让时代掩饰着一层虚伪的德性，故时代与之不谋，抛弃了他的那种过于迂腐的热情与愿望。然而，庄子却以为，孔子之所以不可为“贞干”，又实非是由于他滞后于时代，不能为人类文明有为发展的裸露性和张狂性相契合，而是由于他更具有危害性，堕落性和虚伪性，更有助于推进人类走向灾难的深渊。这在以后的封建社会历史进程中，统治者能普遍遵奉孔子思想的这一事实，就足以证明了庄子的这种先见之明的论断。

        殆哉圾乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民而不知倍，受乎心，宰乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女与？子颐与？误而可矣。今使民离实为伪，非所以视民也，为后世虑，不若休之。难治世也。

孔子使民“离实学伪”，是对人类自然本性的最大挑战。因此，若以孔子为“贞干”，人类将更加堕落，一切自然本性将荡然无存。于是，庄子反对孔子为“贞干”。希望存养人类的自然本性。为能做到这一点，庄子认为就要使人类免于“内刑”。“为内刑者，动与过也”。郭象注：“精而当，则外内于刑”（《庄子注》）；林云铭说：“‘过’，谓事之悔尤”（《庄子因》）；陈鼓应解：“‘动’，谓心之摇作”（《庄子今注今译》）。总之，人的内在刑罚，是指人类自然本性遭受破坏所造成的心灵悲剧。“离内刑者，阴阳食之”，阴阳调和为自然之要，但倘若阴阳失调，则必然会动摇自然本性，使人遭受内心极刑。如孔子内在阴阳失调，对人类险恶之心，患得患失，过度操劳，尤为不能驾驭人类的张狂之心而痛心疾首。故他九征“险于山川”的人心，分辨君子与小人，为实现其社会有为之治的目的而孜孜以求其“贞干”之务。然而其一切努力都只能更加背离和破坏人类自然的无为本性。由此可见，孔子是最受内刑痛苦的人，是破坏人类的祸首。因此，庄子一再抨击孔子的一切作为。

谦下通达无困惑

与对孔子抨击的另一面，庄子又试图表达谦下通达，自然随俗；无骄矜无傲慢的为人处世或为政之道。

    正考父一命而，再命而偻，三命而俯，遁墙而走，熟敢不轨！如而夫者，一命而吕炬，再命而于车上舞，三命而名诸父，熟协唐许！

这里，庄子完全表达了一种与其自然性不相侔的社会性内容。正考父以谦下被当作自然性的正面肯定对象，但在外物篇中，孔子却以谦下被当作自然性的反面否定对象，这是庄文中自相矛盾的内容。谁是谁非，难以确定。但无论如何，透过庄子对骄矜傲慢态度的否定和对谦下通达态度的肯定，则可以看出其所蕴含的随顺自然的意义。故庄子具体地阐述了谦下（正考父）、傲慢（而失者）、私心成见（内视）、自以为是（中德）和“穷有八极，达有三必，形有六府”等内容。总之，庄子在社会性的事迹中传达了自然性的意向，反映了庄子思想不同层次的夹杂和自相矛盾的现象。

不得骊龙千金珠  不做牺牛衣文绣

    倘若说，庄子不做官，不为政，藐视权贵，是其直率秉性之使然，毋宁说是其思想逻辑发展的必然结果。庄子思想的逻辑发展始于社会性，成于自然性，终于超自然性。而其自然性则是庄子思想的中心。故庄子极端崇尚自然人生，不做官，不为政，规避一切有害于自然人生的社会地位、名义与财富。于是，庄子把为政所为喻作是入九重深渊求骊龙颔下珍珠的危险行为。认为沉睡的骊龙一旦觉醒，取珠者必遭殃，“子为粉夫”。故自然人生，以保障生命形体为前提。但同时亦要保障内在心灵的自由本质。故庄子拒绝应聘，放弃了做大官的机会。

        子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以，及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！

由此可见，庄子对保障自然人生的实践行为是彻底的全面的。其外在生命形体与内在本质都能尽享自然的赐予：无奢、无啬、无恨、无悔。这种人生是山河湖海的人生，是宇宙万物的人生。

庄子生命终极的自然观

庄子当面对自己的生命之火即将熄灭的时刻，表现出了惊人的坦然、从容和平静。他从自然中来，又到自然中去，是人类自然生死观和现实典范。

    庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为官，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为送。吾葬具岂不备邪？何以如此！”弟子曰：“吾恐乌之食夫子也！”庄子曰：“在上为乌食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者侍其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！

是啊！庄子岂要人为厚葬，有何珠宝能抵得上日月星辰，能比万物更丰盈？有何棺能比天气更宽阔更气派？！人不过一介陈尸，自然一物，从自然中来，到自然中去，来去管他暗暗是何物。它不过是阴阳之气的众和体，是道的外化和表现。在道体中，它模仿佛，有形无形，与道齐一，与物齐平。故庄子将死，超然万物，融于大道，是大死、大宁、大莽，是大道的永恒。