王绍璠：《庄子》心解，无用之用是为大用

辛巳春分前为诸生讲庄子，因观古来诸家说庄子多囿于内外之分、儒道之别有感两首

道通方泯是与非，人事天心造化机。
齐物逍遥同彼此，无功无己至人归。

千古南华驴系橛，漫分内外卮言乖。
欲凭天道说人道，寥寥月华上玉阶。

《逍遥游》心解
北冥之鱼鲲化而为鸟鹏，海运而迁徙于南冥天池。
庄子开篇即运大化之笔，写出天地之间，南北之巅，万事万物，莫非物化，莫非气化，一言而道尽宇宙造化生物之机。
启《老子》未发之宏旨，阐《老子》未明之精蕴。
借佛家第一义而言，则天地与我同根，万物与我一体；万事万物，莫非气化，洵非虚言。
借佛家世间义而言，则大而无外，小而无内，万事万物，莫非物化，皆为实言。
气化，则自他、物我不二。
物化，则小大、是非本齐。
唐代李长者《华严经合论》所云：“十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。”即此之谓。
气化、物化之旨，实乃庄子阐发宇宙天道无用之用之大机。
天地造化之机，诚为无功无用，然当其生化也，而“万类霜天竞自由”，其功其用又何其广大宏伟。
如孔子所云：“天何言哉？四时兴焉，万物育焉。”
此即无用之用是为大用之机。
当此“无用”，实寓“大用”之机。
故庄子同老子，皆以天道而明人道，皆以天道而启人道。
正如《易经》作者，“始作八卦”以通神明之德，以类万物之情。
始作“无用”之八卦，乃能“以通神明之德，以类万物之情”。
此无用之大用是矣。
《逍遥游》篇中：宋人有善为不龟手之药者，世世以评澼絖为事，客闻之，请买其方以百金，客得之以说吴王，裂地以封。
此无用之用大矣哉。
无用者，正所以为大用也；有用者，其用有尽，无用之用，其用无穷，故能成为大用。
去有蓬之心，除拙用之心，则无用之用是为大用；随所用而用之，随所处而处之，是为真逍遥，得逍遥之旨要也。
庄子自云：“寓言十九，重言十七，厄言日出，和之以天倪。”
《逍遥游》则寓言十九，而出厄言以和天倪。申喻无住、无待，逍遥之真理，以明至人无己，神人无功，圣人无名之实旨。
惟其无己，则万事万物无不有其己用；故不住己则无用之用大矣。
惟其无功，则万事万物无不成其功；故不居功则无功之功大矣。
惟其无名，则万事万物无不名其名；故不执名则无名之名大矣。
一言以蔽之，无用之用大矣；得其逍遥，乃能无适而不自得，无时而不自得，无处而不自得，无碍解脱，是名真自在。
《肇论》有言：“般若无知则无不知，无名则无不名。故曰般若无知，涅槃无名。”
则其袭陈庄子之意明矣。
近人胡远濬云：“庄子借鲲鹏变化以寓养浩然正气，立大化不可知之本，归结于至人无己、神人无功、圣人无名。”可谓知庄者也。
《逍遥游》之精旨，非徒为形而上不可知、不可测之神秘境界，亦非徒为吾人心意识之情见、主观妄想之意象，直应是可以证，可以得，可以为的明明之德，真人之道。《庄子》一书根本大意，开宗明义尽在于此。
胡远濬说：“今细玩外杂诸篇中，固多发明内篇旨趣。如《庚桑楚》，《逍遥游》也。《秋水》、《则阳》，《齐物论》也。《达生》、《列御寇》，《养生主》也。《山木》、《外物》，《人间世》也。《田子方》，《德充符》也。《至乐》，《大宗师》也。《在宥》、《天地》、《天道》，《应帝王》也。其余诸篇，无一非内篇之意蕴也。惟经后人参杂附益，篇次殊不可寻；独内篇，显有次第，山谷谓其法度甚严，知言哉。”
如始于逍遥，终于应帝王，天下篇所谓内圣外王也。（庄子本无篇次，郭象等人编订次第）
齐物论，破执道者之傲物。
养生主，砭近世者之伤生。
人间世，哀忤世者之趋祸。
德充符，明君子求其在我，内本外末；故老子曰：常德不离。仲尼曰：克已复礼，天下归仁。又曰：致中和，天地位焉，万物育焉。
然圣之所以逍遥自在，帝王之所以因应无方，岂非以其明于天人之故，通之为一耶？
故大宗师归于知命，上以承篇之始，而下起篇之终云。
庄子之道，有目标，有方法，至真而恒常，开拓了后世贤哲立言之通途。
近人胡朴安作《庄子内篇章义说》：“《庄子》一书，其义虽瑰伟，而无不平易；其辞虽参差，而无不整齐。盖其瑰伟参差者，乃其表面上之义与辞，而其平易整齐者，乃宇宙自然之极致也。”
荀子在稷下学宫“最为老师”，其思想受到《庄子》之影响和启发。
如《解蔽》中云：“虚壹而静，心未尝不藏也，然而有所谓虚；不以所已藏害所将受，谓之虚。”
所谓“虚”，就是《庄子》所说的无己、无功、无名，乃能“不以所已藏害所将受”，心一有所“执藏”则必有所蔽，惟其无藏乃能无功、无名，则有“虚”。
《荀子》所谓“虚”是“已藏”和“将受”的统一，并非是断灭的无，空无一物。
又如《黄帝四经》所说：“见知之道，唯虚无有；故执道者之观于天也，无执也，无处也，无为也，无私也。”
《解蔽》又云：“虚壹而静，谓之大清明。”
既能体认大道，又能悟解得澄明透澈，并更能积极行道，这就是悟道达人，就是“大清明”。
悟道的达人，毫无偏执而行中道，也就是《庄子》所谓的至人、神人、圣人，因为不偏执故“万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。”
如同《齐物论》所说的“得其环中”，“和之以天倪”。因为见道透澈，毫无偏执，可以“坐室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理而宇宙里矣。”
《管子?内业》亦云：“达此内得无为境界为圣人。乃能穷天地，被四海。抟气如神，万物备存，万物毕得。”
天下无二道，圣人无二心。东方有圣人，此心同，此理同；西方有圣人，此心同，此理同。
由是可知《逍遥游》之主旨在此不在彼。
《庄子》入禅，犹如画龙点睛，禅得《庄子》之活趣，乃能完成禅的生命与飞越，若无《庄子》则禅几乎全为死句而无生机。
以禅解庄则《庄子》意趣活脱，生气盎然，如龙御海珠，游鱼不顾，其旨深妙，频频再现，所谓以益得益，妙处横生，《庄子》则得以还其本来，展其慧命。
清初赴日之隐元禅师，于上堂之时，说法：
“水到渠成，无限鳞龙齐踊跃；林成鸟聚，几多鸿鹄俱欢呼。
“鱼鸟既已知贤，山川必也献瑞。然则居于水者，以水为活命，生于水，长于水，乐于水，出没千波之中而不溺者，识水性也。
“居于山者，以山为活计，生乎山，长乎山，乐乎山，去来万峰之顶而不蹶者，识山之情也。
“学于禅者，以禅为大任，行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，生死到来而不乱者，得禅之命脉也。
“知山水之性情者，可以言游矣。得禅宗之命脉者，可以语道矣。
“若夫不仁而乐山，不智而乐水；徐六担板（喻人只看一边而形成偏见），各见一边，未免识者所哂。
“争如老僧柱杖子遨游山水之间，不为山水所留碍，堪为山水之梯航。
“卓立人天之中，不为人天之所牢笼，可作人天之眼目。
“是以离黄檗历沧波上扶桑，处处现灵彩，步步无踪迹。亦能透漏三世诸佛之顶颅，穿却天下衲僧之鼻孔，卓着四生九有万物之根源。”
“有时一棒壁立万仞，有时一棒东涌西没，有时一棒赏罚分明，有时一棒不作一棒用。
“且道拄杖子承谁功能，有如是作略，如是直截，如是痛快，如是受用？”
谛观诸语，庄子逍遥意旨，诸人还会么？

《齐物论》心解
《易、系辞》云：“形而上者谓道，形而下者谓之器。”
形而上者，曰天道，曰自然，曰宇宙，其实一也。
形而下者，曰人道，曰人事，曰世界，其名一也。
《庄子》乃体道者之书，论道者之言。
既曰体道，则《逍遥游》明其心要。
既曰论道，则《齐物论》见其精髓。
体道者，明应无所住而生其心之旨，故能逍遥自在于大千世界，解脱无碍于自然气化。
论道者，秉立俗而不违真，约真而不遗俗之智，于万行门中不舍一法，实际理地不立一尘。
“天地与我并生，而万物与我为一。”
“天地一指也，万物一马也。”
其为论道之精旨，如唐代李长者《华严合论》所说：“无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念。”
何以明之？直以南郭子綦共期綦答焉似丧其耦，吾丧我而示之以天籁可知。
丧其耦，则法无我，吾丧我则人无我。
人无我则物我一如，万物本然与我为一。
法无我则彼是不二，天地诚然与我同根。
天地、万物皆气化因缘所生，故曰众缘所生是名众生，则“天地与我同根，万物与我一体”之旨明矣。
夫众窍为虚则吹万不同，《圆觉经》所云：“作、止、任、灭。”咸其自取，怒者其谁邪？
物我一如，彼是不二，故曰莫若以明，谓之天籁是矣。
然欲休乎天钧，达道因物，知止其所不知，则非体道者不能论也。
此所以有《齐物论》。
禅宗古德有云：“未有世界，早有此性，世界坏时，此性不坏。”
此实本庄子之言而应禅道之机。
《大宗师》有曰：
“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
禅宗“天地未生前之本来面目”之大疑情，也实蕴寓于此。
教外有谓：解脱，解脱知见。
解脱者：逍遥游也。事事无碍方可以言禅。
如真净禅师所云：“事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒。赶出淫房，未还酒债，十字街头，解开布袋。”
《证道歌》所云：“在欲行禅知见力，火中栽莲终不坏。”
解脱知见者，齐物论也。妙明真如，如理而契，如事而行，如珠子走盘，本无定法，随机而有，因缘而现。
故知物与论本齐，物与论自齐。
物与论本齐则物我是非本来无生。
物与论自齐则物我是非本自无住。
《心经》有云：“无智亦无得”。
惟其不住智故能无事不生智，故曰“无智”。
惟其不取得故能无处不自得，故曰“无得”。
无生则无处不生，无住则无处不住。
无生则不执分别，因缘应生。
无住则不住定相，因缘应住。
此即所谓“和之以天倪”是也。
法演禅师之悟道偈有云：“本来一片闲田地，*手叮咛问主翁，几度买来还自卖，可怜疏竹引清风。”
诚所谓：万法本闲，唯人自闹。兼解《庄子》所谓儒墨名辨是非等差。
具足凡夫法不曰凡夫，具足圣人智不为圣人。
开佛知见，具佛知见，体道之人，乃能道通为一，知通为一，为是不（无）用而寓诸（中）庸，而寓诸明；乃能体证是非不二，物我一如之明道。乃能体认无物不齐，无论不齐，得其环中，以应无穷；乃能体道忘年、忘义，振于无竟，寓诸无竟。
《齐物论》之精旨尽在于此，《庄子》之厄言妙旨亦尽于此，余言皆为“戏论”。
是故大道明而不称，大辩知而不言，大仁全而不仁，大廉通而不嗛，大勇成而不忮。
知夫不言之辩，不道之道，则为天府。
注焉而不满，酌焉而不竭，而不必知其所由来，是为葆光。
天府者，无住也；葆光者，无生也。
无住、无生则无用之用大矣哉。
因之以曼衍，所以穷年也。
隐元禅师有言：
“虽然如是，不若一阳未动之先，一坐坐断，百了千当。便与威音王佛同一体性、同一等量、同一眼见、同一心知。
“达观娑婆世界、三世诸佛、历代祖师、天下老和尚，尽是儿孙边事，所谓出门尽是儿孙事，祖父从来不出堂。
“时有舜若多神，傍不甘云：‘汝是何方比丘，敢混威音面门？’即刻兴云布雾，掣电驰雷，与老僧法战一番。
“老僧默然静听，幸有柱杖在傍，见义而为，直得竖穷三际，横遍十方。
“舜若多神，口不能言，身不能动，即收云雾息风雷，求和气，打平交，而今而后，彼此不得各分疆界，这边也得，那畔也得，大家混作一团，以利群生如何？
“老僧唯唯，仍归本位，大开两眼，法雨均沾，万物萌芽。
“运平等心，断吾我见，现无分别智。心心平等，念念平等，头头平等，法法平等，乃至情与无情，无有不平等者。”
禅师之颂，入《齐物论》心要，石破天惊，风云际会，可谓善还天府而得葆光之真。
“方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。
“且有大觉而后知此其大梦，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
“万世之后，一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”
此乃庄夫子之自道。千百年后，幸有隐元禅师善能妙拈庄子之梦，同庄子一鼻孔出气，则能真解《齐物论》之体道者，亦为旦暮遇之也。

《养生主》心解
“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”是为《养生主》全篇眼目。
惟其心不住善恶，身不居善恶，而以平常心为经道，饥来吃饭，困来打眠。则养生之主全矣，尽矣。
所谓至道无难，唯嫌拣择，一起善恶之念，一涉利害之心，则纷然失其真心，近名、近刑，无所逃脱于天地之间矣。
所好者道也，进乎技矣。庖丁解牛则养生之道备矣。
“虽然，每至于族（交错聚结之处），吾见其难为，怵（chù）然为戒，视为止（以神遇），行为迟（神欲行），动刀甚微（游刃有余），謋（huò）然已解，如土委地”（依乎天理，因其固然）。
养生乃道也，艺术也，非技也（管理乃道也，艺术也，非技也），其旨明矣。
临济禅师之偈：“吹毛用了急须磨。”则取庖丁善刀而藏之意。
“泽雉十步一啄，百步一饮（创业维艰，守成不易），不蕲（不希望）畜乎藩中（靠政府津贴），神虽王，不善也。”（虽能一时衣食无缺，但却无法自立创新）。
此所以养生之要在于不为物困，不以物喜。
秦失之弔老聃，则明生死本无，强立生死，故曰“适来，夫子时也，适去，夫子顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。”
安时而处顺，自其本然，则无哀乐可悲喜，故曰哀乐不能入，是为帝之悬解。
故善吾生者，所以善吾死也；善养生者，必外生死乃能尽年。
真逍遥体道者，乃能解道齐物，乃能养生忘年。