罗安宪
男，1960年生， 汉族，陕西省西安市人。中国人民大学哲学博士，中国人民大学哲学院教授。
《庄子齐物论》是罗教授在中国·深圳国际庄子研究会上所做演讲的电子文档。罗教 授精彩生动的演讲赢得了大家阵阵掌声，同时也加深了大家对庄子思想的理解。
讲到庄子，肯定会提到庄子的《齐物论》，《齐物论》是《庄子》书的一个篇名，“齐物论”这三个字，移动那个做何理解？ 有两种不同的理解：一种是“齐物论”，有各种各样的关于物的理论，庄子要齐化各种各样的物论；第二种理解是“齐物之论”，在庄子看来，天下所有的物都可以把它看齐，都可以用同一的观点、同一的态度来对待它。我更倾向于第二种理解。
在庄子看来，天下一切事物，本无是非大小这样的差分，因为我们人，有了“成心”，也就是有了主观上的偏见，所以才显示出差分来。
庄子在《齐物论》讲：“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”“今日适越而昔至”这是《庄子·天下》篇中提到的一个辩题。一位中原地区的人今天出发去越国，可是昨天就已经到了，这显然是不可能的。因为古代交通不便，要从中原地区到越国，可能需要两三个月的时间。庄子借用这句话，想要说明，如果一个人没有偏心、没有成见，就不可能有是非的观念。
庄子在《齐物论》里还讲：
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。
“道隐于小成”，“小成”即是小的成就。才有一点点小的成就，但却自以为把握了大道，自以为很了不起，自以为自己什么都清楚、什么都明白。一个人不知道自己不知道，是最可怕的事。不知道自己无知，是最大的无知。
因为有了“小成”，因为自以为自己发现了真理，自以为自己无所不知，因为有了是非的观念，所以，总是“以是其所非，而非其所是”。总是肯定自己的观点，而否定对方的观点，总是肯定对方所否定的，而否定对方所肯定的。所以，是非观念既是因，又是果。因为有是非的观念，总认为自己对，他人错，总是肯定自己而否定他人，这就又产生了新的是与非。
而真实状态又如何呢？在庄子看来，事物本无所谓是与非，本无所谓对与不对。是与非、对与不对都是具体的，是相对于具体的人或物而言的，是具体的人对具体的物的一种态度。用庄子的话来讲，就是：
方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。
一个事物刚产生就开始走向死亡，旧事物的死亡也预示着新事物的产生。人一生下来，就开始走向死亡，我们离死亡只能是越来越近，而不可能是越来越远。在每个人的机体里，不断有新的细胞生成，也不断有细胞老化，不断有细胞死去。“方生方死”，有生就有死，有死才有生。正因为不断有细胞在老化、在死去，才会有新的细胞不断地出现、不断地生成。这就是新陈代谢。
彼与此、是与非、生与死、可与不可，都是相比较、相对待而言的。有彼才有此，有是才有非，有生才有死，有可才有不可，有肯定才有否定，有所肯定，必然就有所否定。所以，彼此、是非、生死、可与不可，都只具有相对的性质，而不具有绝对的意义。一个事物从一方面看是此，从另一方面看则是彼；从一方面看是是，从另一方面看则是非；从一方面来看是可，从另一方面来看则是不可。所以，此也可以说是彼，是也可以说是非。彼有一是一非，此也有一是一非。
但是，如果从超越彼此对立的立场来看，如果从天道的观点来看，其实并没有绝对的差别。“彼是莫得其偶，谓之道枢。”彼此俱无，无以为对，无可无不可，这就是所谓的“齐物”，这就是道的根本。
庄子在《秋水》篇讲：
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。
以道观之，从道的立场来看，天下所有的事物都是一样的，是没有高低贵贱之分的。如果从某一物的立场来看，每一物都以自己为贵，都以他物为贱，都自贵而相贱，但事物本身原本没有什么贵与贱。天下任何一种事物，都有比其更贱的东西，都有比其更贵的东西。因其所贵而贵之，则万物莫不贵；因其所贱而贱之，则万物莫不贱。同样的道理，天下任何一种事物，都有比其更小的东西，也都有比其更大的东西。所以，“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”
《齐物论》讲：
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
这里讲的“大山”，就是泰山。泰山当然很大了，但泰山在整个宇宙之间，也算不了什么，比起整个宇宙来，泰山就是小了。“秋毫之末”，秋天的时候动物身上的毛发，这当然很小了，但是还有比它更小的东西存在，比如说肉眼看不见的细胞、细菌，因为有比它更小的东西存在，比较起来，秋毫之末也就不小了，也可以说是大。殇子当然是夭，是短命的，但是还有比殇子更为短命的，比如细菌，其生命只有几个小时。殇子比起细菌，也不能算作短命。相传彭祖活了八百岁，这当然是传说。八百岁当然可以说是长寿了。但八百年在宇宙之间，又算得了什么？八百岁比起海龟的三千岁，比起黄帝陵有五千多年树龄的“黄帝手植柏”，也不算作什么寿。
《德充符》篇讲：
自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。
如果从事物的差异上来讲，如果执意强调事物之间的差异性，那么，肝胆的距离就像楚国与越国的距离那么大；如果从事物的共同性上来讲，如果突出事物的共同性，那么，天下所有的事物都是相同的，都是一致的。
名家的代表人物公孙龙提出：“白马非马”，强调马与白马之间的差异。庄子则持一种截然相反的观点，庄子在《齐物论》篇讲：
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
公孙龙强调事物之间的差异，庄子则突出事物之间的相同。马是马，牛也是马，羊也是马，它们都是动物。人也是动物，所以，人也是马，天下所有的东西都是马，“万物一马也”。
庄子为什么要持这样一种态度？他是要让我们把人世间的这些是是非非、这些大小之辨、这些同异之争，都应当看得更开一些，应当以一种超越的态度、达观的态度面对人世间的这一切纷争。
庄子在《秋水》篇讲：
井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于冰者，笃于时也；曲士不可语于道者，束于教也。
井底之蛙有其空间上的局限性，夏天的小虫有其时间上的局限性，普通人有其成见的局限性。这些局限性都是应当打破的。人们往往纠缠于事物的大小、美丑、是非、曲直，但如果从更高的程度来看，这一切争执本来是没有什么意义的。
《则阳》篇讲：
有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。
一个国家在天地之间，犹如蜗牛般大小。国与国之间的战争，如置于天地之间，就如居于蜗牛左角者与居于蜗牛右角者之间的争斗。国与国尚且如此，人与人之间的争斗又算得了什么？
庄子高扬的是对于事物超越的立场，是对于事物达观的态度。庄子在《齐物论》篇讲：
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。
人的认识水平，可以分为四种境界，一是“有是非”，二是“有封”，三是“有物”，四是“未始有物”。道无所不在，道者混冥弥漫而不可以复加。由道而观，“未始有物”；知“未始有物”，也就是知道，这是第一等境界。物由道而生，道无限，物也无限。知物没有极限，没有分别，这是第二等境界。物由道而生，作为群体，物没有界限；而作为个体，物则“有封”，也就是有区别、有差异。知物“有封”，也就是只见树木，而不见森林，此为第三等境界。“有封”还只是个别的局限性，“有是非”则是全面的局限性，也就是所谓的“以是其所非而非其所是”，也就是对立的双方各执一端而不及其余。知“有是非”，强调事物的是与非，这是第四等境界。
古之人，其知有所至。其至就是“以为未始有物”。“未始有物”，并非真的没有物，并非真的否认事物的存在，而是不“以物观之”，而是以“齐物”的态度对待事物。
“齐物”是人的观点、人的态度，亦是人的精神境界。齐物所要达到的，并非闭上眼睛而齐物，而是张扬一种挥洒自如的精神。
齐万物，齐生死，并非为齐而齐。齐与不齐，是人的一种观点与态度，物本身并不受这种观点与态度的影响。并非以道观物，物由此而就化归为一；以道观生死，生亦即是死，死亦即是生。齐物论，只是要高扬一种精神，一种豁达、舒放、淡泊、旷然的精神。
通过“齐物”，最后所达到的境界，就是《齐物论》所讲的“天地与我并生，而万物与我为一”，就是《天下》篇所讲的“独与天地精神往来”。
“独与天地精神往来”。“独”，就是独往独来之“独”；“独”，独立而特行。天地间只有一个我，我行走于天地之间，我可以放得下一切，我可以以超然、达观的态度面对一切、迎接一切。这是一种精神，也是一种境界。这种境界，既是精神高度自主的境界，也是精神高度自由的境界。这正是庄子的人生追求，这正是庄子的人生境界。
庄子追求的人生就是自然、自在、自由、自性的人生。这种人生，就是庄子所讲的“逍遥”，就是“逍遥游”的人生。《庄子》书的第一篇，是《逍遥游》，第二篇是《齐物论》。《逍遥游》追求的是一种人生境界，《齐物论》是达到这种境界的一个途径。
可以看出，庄子所倡导的是一种自由而恬淡的精神生活，庄子所追求的是人的自由与自主，庄子所强烈反对的是物对于人的凌辱、摧残与统治。
就此而言，庄子哲学也许少有现代意义，这也正是庄子哲学在20世纪60年代遭到强烈批判的根本原因。但也正因为此，庄子哲学具有重要的后现代意义。